LE Strada NÉO-CATÉCHUMÉNAL Est egli

GERALD A. ARBUCKLE, SM,

Recentemente un religioso temporaneamente profès ha chiesto ai suoi superiori il permesso di unire il movimento Néo-Catéchuménal, o la Strada, siccome è chiamato talvolta. Egli disait : " Cette organizzazione mi impressiona veramente col suo zelo evangelico, il suo senso forte di comunità di fede nel Signore. Essendo con essi posso diventare solamente un migliore religioso ". I superiori hanno accettato, ma dopo alcuni mesi si resero conto che il religioso era sempre meno disponibile per i progetti di comunità e meno interessato nella spiritualità e la formazione richiesta dalla congregazione. Allo stesso tempo diventò intollerante verso quelli che interrogava i metodi di evangelizzazione della Strada. Quando questi problemi gli furono mostrati, egli répliqua : " Pour essere fedele verso gli scopi del movimento devo dare tutto ciò che ho. Dopo tutto è ciò che un impegno verso il Signore vuole dire nella vita religiosa. Faccio compiere solamente ciò che il Signore vuole da tutti i Cristiani e specialmente dei religiosi. "

Questo incidente solleva una seria domanda per i superiori e la squadra di formazione. Ciò è che il fatto di unire dei movimenti siccome il Néo-Catéchuménat è compatibile con l'impegno chiesto ai religiosi? Credo che un religioso non può appartenere pienamente ai due perché il/elle non può essere impegnato totalmente verso due gruppi distinti di cui gli scopi primo è in opposizione uno verso l'altro. Secondariamente, il primo compito della Strada in pratica è di minimizzare l'importanza dell'inculturation, mentre un religioso deve in modo incondizionato sopportare l'evangelizzazione per l'inculturation. Di conseguenza, i superiori religiosi hanno l'obbligo di innalzare dei limiti all'impegno di membri delle loro comunità nella Strada per salvaguardare il carisma della vita religiosa e della congregazione. In questo articolo spiego le ragioni dei miei conclusioni. Sostengo che il modo di agire della Strada, secondo l'esperienza delle persone in Australia e nel Pacifico Sud, distinguilo come una setta. Nessuno religiosi autentico non può appartenere ad una setta. Le mie riserve a proposito dell'organizzazione e dei metodi pastorali della Strada potrebbero essere utilizzate dai lettori come un caso di studio per valutare di altri nuovi movimenti contemporanei dentro alla chiesa.

Particolarmente dalle ultime venti o trenta anni una larga varietà dei nuovi movimenti religiosi (NMR) è emersa tanto all'interno che all'esterno delle principali Chiese. La storia dimostra che i movimenti di questo tipo spuntano nei tempi di sconvolgimento socio-économique/politique o di confusione. Emergono come un sforzo iniziale ed inevitabilmente semplicistico di fornire una nuova integrazione sociale, come risposta alle condizioni sociali senza norme o di anomie (1).

Durante gli anni 60 l'occidente passò da una della più grande rivoluzione culturale registrata nella storia che affetta ogni aspetto della vita; nessuna istituzione politica, religiosa, sociale o artistica è stata toccata dalla radicale valutazione della rivoluzione. La rivoluzione alla quale si riferisce come essendo quella della Rivoluzione del Disordine Expressif(2, lasciò le persone al livello delle emozioni e culturalmente ad estremità di pazienza, perdendo un senso di identità e di appartenenza, perché le vecchie sicurezze si erano disgregate sotto la velocità e la profondità del suo attacco. I NMR, come la chiesa dell'unificazione (Moonies), di Scientologie, per esempio, offrivano alle persone disorientate dei sistemi beni definiti, significativi e pronto-a-portare ed una direzione di vita.

La demolizione dei ghetti culturali di chiese che hanno portato Vaticano II che coincideva col caos contro-culturale, lasciò tanti Cattolici in una lotta per uscire con la dopo-scossa di due rivoluzioni allo stesso tempo, a sapere le rivoluzioni culturali e conciliare. Non è stupefacente che i NMR dentro alla chiesa, come il movimento carismatico ed il Néo-Catéchuménat, svilupparono un'attrattiva così immediata.

Della storia vediamo che, quando i movimenti cominciano a formarsi in reazione ad un cambiamento rivoluzionario, inseguono il rischio di sviluppare dei tratti simili alle sette. Una setta è sociologicamente un raggruppamento formato in protesta contro, e talvolta dividendosi di, l'organizzazione di origine : la sua formazione rappresenta comunemente il sostegno di credenze, pratiche rituali, e standard morali, crude per i membri della setta come essendo un ritorno alle forme primitive e più pure della religione in questione. Le sette hanno in individui i tratti suivants : Sono elitarie, rivendicando avere la verità totale, così il saluto non è egli possibile che appartenendo alla setta. Tendono ad essere delle organizzazioni laiche. I preti tuttavia, possono essere accettati avendo una funzione necessaria, ma devono sottoporsisi all'autorità laica nelle materie altri che il ruolo sacrificale del prete. Gli individui devono meritati la loro appartenenza alla setta eseguendo delle azioni accettabili o non passando una drammatica conversione o un'esperienza di re-nascita. Le sette possono accettare in teoria una forma democratica di governo, ma in effetti il potere del gruppo per controllare gli individui, direttamente per i suoi leader, diventa autoritario. Una lealtà totale è chiesta degli aderenti al gruppo; si tratta severamente i membri erranti, stesso negli espulsi formalmente, se i regolamenti sono rotti. Le sette sono generalmente di orientamento fondamentalista, ciò che vuole dire che rigettano con collera lo dialogo col mondo contemporaneo o i non credenti. Per esempio, quando i fondamentalisti reagirono ai " maux inquinanti della modernità, hanno sostenuto che il mondo et/ou la chiesa di origine si è sbagliata e che il loro compito è di riportarli allo presunto età di oro di un periodo precedente, anche se ciò vuole dire l'utilizzazione di una violenza et/ou fisico e morale per giungere. I membri di una setta, credono che hanno la pienezza della verità, e sono intolleranti verso le persone che osano pensare differentemente; condannano indegnamente chiunque oso mettere in questione il loro postulato di rettitudine (3).

I culti sono tecnicamente delle forme più dolci delle sette. Tutto lungo questo articolo utilizzo rigorosamente la parola setta come descrive più alto. Nel linguaggio contemporaneo popolare, ciò che è chiamato oggi " les culti ", tali i Moonies, sono sociologicamente delle sette.

La Strada prende la sua sorgente all'inizio degli anni 70, emergendo della conversione religiosa personale di un artista e musicista, Kiko Arguello, ed un piccolo gruppo di compagni nelle baracche di Palomeras di Madrid. Teoricamente, il movimento mira a re-creare il lungo periodo di allenamento e di insegnamento dalla quale passava i catéchumènes nella chiesa primitiva. Ciò necessita una conoscenza intima di testi biblici, una potere esperienza della chiesa come una piccola comunità di accettazione, il nuovo sviluppo della Guardia notturna Pasquale siccome la festa Cristiana centrale, e la partecipazione all'Eucarestia del sabato sera e dei sacramenti con un grado di impegno che supera ciò che è chiesto di una parrocchia media. Il movimento vede idealmente la chiesa come le piccole comunità coi membri che sono tenuti insiemi per il forte legami comunitari; le catechiste laiche hanno una posizione centrale e si aspetta dei membri che siano generosi nel dono del loro tempo e redditi alle attività del gruppo. Possono essere richiesti per andare come missionari della Strada in qualsiasi partita del mondo in qualsiasi tempo deciso dalle autorità della Strada. La Strada non è riguardata in particolare da nessuno programma sociale o politico. Il suo compito, rivendica, è di proclamare verbalmente la Parola di Dio. Poco o nessuna conoscenza culturale della regione ad evangelizzare è necessaria; tutto questa di cui si ha bisogno è lo zelo e la dipendenza verso il potere del Santo Spirito.

Il Néo-Catéchuménat può avere degli scopi stimabili, ma la mia esperienza, e queste di molto altri in questo campo, non è positiva.

Primariamente, la Strada, in pratica in modo prova generale illustre parecchi dei tratti enumerati più alto delle sette. Per esempio, chiede un impegno totale ed accechi dei suoi membri ed una sottomissione all'autorità dei suoi organizzatori, è elitario e è frequentemente sorgente di divisione nelle parrocchie. La Strada chiede un tempo eccessivo di partecipazione dei prêtres/religieux et/ou agisce abitualmente senza riferimento alle strutture parrocchiali esistenti.

In pratica la Strada rigetta secondariamente, l'impegno evangelico dell'inculturation. L'inculturation è lo scambio dinamico e prezioso tra il vangelo e le culture", un processo continuo di interazione reciproca e critica e di assimilazione tra essi ".(5, come evangelizzatori non siamo liberi di scegliere o rigettare l'inculturation. È un imperativo del vangelo. Come Jean Paul II il dit : il dialogo delle Chiese con le culture del nostro tempo, è, un campo vitale, campo in che il destino del monde.est in giochi (6); e la sintesi tra culture e fede non sono solamente una domanda di cultura, ma anche di fede. " (7)

L'inculturation (8) è un processo complesso e difficile perché ciò presuppone ", scrive il Papa", una lunghezza e coraggiosi (sforzo). affinché il vangelo possa penetrare l'anima di una cultura vivente ". (9, questo è così perché ciò suppone tra altri :

1. Che l'interazione sia tra due culture. Non è un semplice incontro tra il vangelo ed un culture, perché il vangelo si presenta alla nostra epoca come embricato già in una cultura particolare del tempo degli evangelisti. Deve avere un continuo discernimento per scoprire quale è il c.ur del messaggio del Cristo, e ciò che appartiene ai culture Hébreux/Grecque del suo tempo e di quello degli evangelisti.
2. Che il messaggio del vangelo è avvolto anche più lontano in una cultura dell'evangelizzatori vecchia di parecchi secoli; il vangelo può essere proclamato adeguatamente solamente se l'evangelizzatore può togliere questo bagaglio culturale e presentare solamente ciò che appartiene alla fede del vangelo.
3. Che il Santo Spirito è già a l'. uvre dentro alle culture stesso prima che l'evangelizzazione esordisce; gli evangelizzatori devono riconoscere questa presenza per la scoperta dei valori che si conformano al vangelo. Di là, il bisogno di avvicinare le culture con un rispetto critico, anche un senso di riverenza nella presenza del Sacro.
4. Che deve avere un dialogo, patrocinato dagli evangelizzatori, tra il vangelo e le culture. Ma il dialogo è impossibile, se gli evangelizzatori non sono preparati ad essere aperti alla cultura delle persone che sono evangelizzate apprendendo più possibile del loro stile di vita. la lingua, per esempio. Agire è insultare diversamente le persone che si vuole aiutare. Non c'è scorciatoia in questo processo, a meno che il Santo Spirito faccia dei miracoli e non è la via normale di evangelizzazione!

Non c'è di dubbio che la Strada continua di fare del bene per il Signore, specialmente dentro alla sua cultura di origine, ma ciò non si tradursi in modo costruttivo alle altre culture. Così misurato per la domanda di inculturation schizzato più alto, la Strada manca gravemente il bersaglio. Nel loro entusiasmo a predicare la Buona Notizia i discepoli della Strada rimani privai di senso critico tra i messaggi del Cristo ed il modo di cui è espresso nel linguaggio culturale dei tempi apostolici. È precisamente la situazione che Pierre e Paul hanno condannato al Concilio di Gerusalemme (Atti 15 ): 1-35. I rituali ed i materiali catéchétiques degli evangelizzatori della Strada sono prato-imballati in Europa e sono imposti ad altre culture, senza il dialogo considerato come necessario o adatto. Ciò impaccia il processo di inculturation. Dei metodi culturalmente insensibili di esprimere i legami comunitari è incoraggiato. Così la stretta che può essere caratteristico di lui, ed accettabile in, le comunità carismatiche contemporanee dell'ovest sono nettamente sconvenienti in altre culture. Per esempio, nelle contrade Malaysiennes nel Pacifico Sud, questa forma di "gioiosa" espressione pubblica è tabù fuori da molto stretti limiti sociali definiti. Di più, non vedo nessuna prova concertata tra gli evangelizzatori della Strada di prepararsi a lavorare nelle culture così differenti della loro. Una semplice fiducia nel Santo Spirito non è un sostituto ad una seria apertura ed al rispetto per la diversità, il discernimento e la competenza pastorale che Paul VI considera essenziale per l'inculturation (10). La Strada illustre anche dei tratti fondamentalista. I suoi discepoli non sono preparati al dialogo con le persone che interrogano le loro ipotesi ed i loro metodi pastorali; hanno la verità, così il dialogo non è necessario.

Un religioso è qualcuno di chiamato da Dio per una missione di servizio di foi/justice. Il/elle deve rispondere liberamente e totalmente al vangelo manifestando in una comunità approvata dalla chiesa che si sforza costantemente di essere formata dal Cristo e la sua visione. Per " une comunità approvata dalla chiesa noi vogliamo dire che la chiesa riconosce l'autenticità evangelica dell'idea fondatrice; i membri si avviano esclusivamente a vivere questa idea sotto l'autorità legittima del gruppo, non quella di un'altra congregazione o gruppo. E questa autorità deve essere utilizzata in collaborazione, questo essere-a-dire, che gli individui devono essere consultati e, per quanto possibile, essere incoraggiato a partecipare ad ogni processo decisionale. Tutto ciò che può interferire con questo impegno esclusivo ai carismi della vita religiosa e della congregazione, importa poco il molto fondato in sé. come, per esempio una forma particolare di spiritualità, un tipo di vita comunitaria. è contrario all'offerta fatta dal religioso al Signore ed alla chiesa. Un religioso dovrebbe diventare egli un membro a tempo pieno della Strada senza restrizioni, credo che il/elle ha optato perciò per l'uscita della congregazione, perché la Strada chiede una lealtà incondizionata alla sua visione ed alla sua struttura di autorità. Il fatto è che un religioso non può essere impegnato simultaneamente verso due organizzazioni, ciascuna che chiede ai suoi discepoli un impegno totale. Ciò sarebbe equivalente a provare ad essere Mariste e Gesuita allo stesso tempo!

Del punto di vista della missione e della spiritualità il religioso deve lottare per essere profeticamente alla punta del vangelo e delle culture. È il loro compito primo. Esistono per apostrofare il mondo e la chiesa di essere fedeli ai valori ed alla visione del Cristo. I religiosi, se hanno ad essere profeti, devono, tuttavia, essere degli specialisti nell'inculturation del vangelo. Ma, poiché i metodi e le ipotesi della Strada entrano fondamentalmente in conflitto con le esigenze dell'inculturation, i religiosi non possono avviarsi incondizionatamente con la Strada. La vita religiosa, contrariamente ai tratti di somiglianza settaria della Strada, presentati per l'universalità e la critica aperta verso il mondo. (11)

In breve, una congregazione religiosa, se ha ad essere fedele al carisma della vita religiosa, non deve diventare una setta, non più che lei deve sopportare delle attività che comportano dei tratti di somiglianza settaria di altri gruppi non. Una congregazione non può agire neanche autenticamente se non è impegnata alla missione di foi/justice del Cristo. L'inculturation è indispensabile a questa missione. Il Néo-Catéchuménat in pratica non accetta la visione apostolica e l'apertura, come illuminata per Vaticano II ed appoggiata in seguito sull'insegnamento ecclesiale sociale. Dunque, i leader di congregazione per salvaguardare l'integrità dei carismi della loro comunità, e per sopportare profeticamente la visione integrale del Cristo verso il mondo non possono permettere a loro religiosi di essere impegnato nel movimento della Strada senza discernimento.

1. Vedere G. Arbuckle, Earthing tè gospel : Anno Inculturation Handbook for tè Pastorale Worker (London ): Geoffrey Chapman, 1990, pp. 113-119 )
2. Vedere B. Martin, Ha Sociology of Contemporary Cultural Change (Oxford ): Blackwell, 1981, passim,
3. Vedere B.R. Wilson, Sects and Society (London ): Heinemann 1961, pp 1-11.
4. Vedere Orensanz, " Spanish Catholicism in Transizione ", in T. M. Gannon (Ed).), World Catholicism in Transizione (N.Y). Macmillan, 1988, p 141,
5. M. di Azevedo, Inculturation and tè Sfida of Modernity (rome ): Gregorian University, 1982, p 11.
6. L'Osservatore Romano, 28 giugno 1982, città per A. Shorter, Toward ha Theology of Inculturation (London ): Geoffrey Chapman, 1988, p.230,
7. Citato da Shorter, p. 231
8. Vedere Arbuckle, op. cit. pp. 15-25
9. Tè Church asso ha Creator of Cultura, Melbourne : ACTS, 1983, p. 6
10. Vedere Paul VI, Evangelii Nintiandi, 1975, per. 20
11. Ho sviluppato più lontano questo punto in " Beyond Frontiers : Tè Sovranazionale Sfida del vangelo ", Review for Religious, Volo 46, No.3, 1987, pp 351-370,

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